中國文化源遠流長，甚至身為四大文明古國之一，春秋戰國時的百家爭鳴，更是群星閃爍的時代，為往後的中華文明打下了基礎，影響深遠。墨家、道家、法家，以及對後世影響最深遠的儒家，都是百家之中著名的代表。但到了近代，百家消失不見，文明發展也是停滯不前。
一般人以為秦始皇焚書坑儒是諸子百家日漸衰微的原因，但焚書坑儒的過程中，秦始皇並沒有刻意銷毀百家學說，主要還是打壓異見，打擊反對自己的言論。真正把諸子百家趕盡殺絕的，是在西漢的時候，君主集權制步向了前所未有的巔峰，從那時候開始，統治者就在做即使是暴君如秦始皇都沒有做的事情──那就是愚民，也許那是從君主集權制度實行後，無可避免且注定發生的悲劇。
西漢初期，高祖、文景二帝以文治國，徵用儒生，對天下子民以教化為主，但到了漢武帝的時期，「罷黜百家，獨尊儒術」，不僅為儒學自此在中國的特殊地位鋪平了道路，百家之說也因此而衰落。
「罷黜百家，獨尊儒術」的發起人是董仲舒，他融合吸收百家之長，總結出新的孔子之學，的確稱得上是一代儒學大師，但他的目的雖好，其學說卻被自己無意、往後的統治者有意中，利用為教化子民的手段。
儒家思想因為君主的刻意引導，慢慢有了本質上的變化，慢慢演變成虛偽的思想。想想「孔融讓梨」的典故，本是孝悌的表現，是發自內心的，但漸漸卻演化成了判斷人是否有德的一種表現──如果不讓就是無德。孔子提出的「六德」，也在「獨尊儒術」的過程中，被扭曲簡化為「三綱」。
何謂六德？
君待臣以義，是為君德；臣待君以忠，是為臣德。
父親生下兒子後負責教導他，是為父德；兒子長大後孝順父親，是為子德。
丈夫尊重妻子，是為夫德；妻子順從丈夫，是為婦德。
每二德都是相互存在，君主必須做到君德，臣子才會以臣德待他；父親做到父德，兒子才會以子德待他；丈夫要做到夫德，妻子才能以婦德待他。
孟子說過：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」那是說如果君主不理會臣子的意見、不理會子民的死活，那臣民也不用視君主為君主，把他當作惡賊就是了。
曾參曾經問孔子，「兒子絕對聽從父親的命令，那就是孝嗎？」孔子連說不是，並指真正的孝，除了養、敬，還要諫諍──當父母做出不義之事，就應該作出批評。
但在漢武帝「獨尊儒術」之際，儒學中的六德只剩下單向的三綱：君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，其中「君為臣綱」就是說臣子不論什麼時候都要對君主絕對服從。這一個觀念隨著時日推移，在君主的誘導下更變成了：任何人天下子民都要服從皇帝的旨意，若有違反便是大逆不道、叛國的行為。除此之外，董仲舒的「天人合一說」更進一步說明了皇帝的統治是「受命於天，天意之所予也」，而「大一統」也是天意──普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。
這樣的言論是此後所有皇帝教導子民的重要手段，也讓漢族子民不得不承受層層剝削而毫無反抗的「教化成果」。
後來程朱理學提出來的「存天理，滅人欲」學說指人應該滅除自己的欲望，還要遵從「天理」，遵從一直以來那使民眾思想僵硬而懦弱的禮教，最終也只是成為封建制度下，統治者奴役平民，鉗制民眾思想的武器。
結果在元明清期間，儒學幾乎完全成為一種虛偽的工具、統治者奴化愚昧民眾的工具，這也是為什麼漢族王朝先後被蒙古人和滿人滅國──因為漢族子民已習慣了在高壓專橫的統治之下存活，再也提不起反抗的幹勁。
現今中國在共產黨的統治之下，依然是逆來順受，彷如一隻順服的綿羊任由惡狼侵犯。有人說，西方的政權由封建君主制度被自己的國民推翻，演化為君主立憲制的進步社會，中國人也可以向西方學習，從極權的魔爪中逃脫出來。但遺憾的是，這在中國是不可能發生，因為中國人民的思想在這兩千年中被君主一點點的清洗，面對君主，他們只要能夠繼續苟且偷生就不想反抗……說到底中共政權也只不過是戴上面具的君主。
中國數千年以來的「愚家文化」，到底對中國人來說是財產還是詛咒，還請所有人自己靜心細想。香港在過去一百年的時間正正因「愚家文化」造成的軟弱而被割讓予英國成為了殖民地，但也因此而受到西方文化的薰陶，香港人那股內心的血性尚未被磨滅，到底能否衝破二千年來囚禁中國人的枷鎖？
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